【德夏如是说】(过去时3)

发表于 讨论求助 2019-01-16 06:41:29

我们现在修净土,想往生极乐世界,要不要戒定慧?要,没有戒定慧,极乐世界去不成,特别是定,定叫三昧,你看什么人能往生?念佛三昧得到了,决定往生。念佛三昧没有得到,那得要靠运气,什么运气?你临命终时最后一念是阿弥陀佛,跟《无量寿经》上四十八愿第十八愿相应,决定得生,最后一念。你能不能保证你最后一念是阿弥陀佛?不能保证。这个事情侥幸不得,要真干,不能存侥幸之心:我现在不念佛没有关系,临终一念我就可以往生。


你要晓得,临命终时,第一个头脑清楚,你能不能保得住?一下迷惑就完了。如果你要是生病,病得很重,像植物人一样,连人都不认得,那你还能认得佛吗?这个太重要了。所以临命终时有三个重要的条件,第一个头脑清楚;第二个,遇到善知识提醒你,就是讲助念;第三个,自己真正发愿求生净土。什么样的杂念统统放下,身心世界一切放下,这一句阿弥陀佛归心净土,行,这人肯定往生,这是净宗法门不可思议、无与伦比的功德。我们就是想到临命终这三个条件找不到,遇到善知识,可遇不可求,头脑清楚太不简单了!我们看看,送往生你看,临命终时几个人头脑清楚,几个人在这个时候真正肯听劝告?这么一来,平时的功夫就很重要,这个东西像打仗一样,平常练兵,天天在操练;往生就好比打仗,就那一剎那,最后那一念,能不能往生决定在最后一念。




我们活着,以这个色身去自我认知、觉知,使我们看清楚原来轮回和因果才是宇宙的真相,这就是生命的意义。知道了这个真理,然后循着去多行善事。虽然是如梦幻泡影,但并不是说死守在那儿什么也不干呀!正因为如梦幻泡影我们才可以改造命运;正因为如梦幻泡影,我们才不会死守着娑婆世界无限制的轮回,我们可以这辈子念阿弥陀佛求生到西方极乐世界呀!所以说空的本性是积极的,而不是消极的,千万不要搞错了  !          

          一  宏海法师



生命的意义是非常地宝贵的:我们活着,有这样的色身,有这样的世界,有这样灵性的自我认知、觉知,这才提供、赋予我们修行的主动权呀!生命的存在、前因后果,使我们看清楚原来轮回和因果才是宇宙的真相,这就是生命的意义。

 

知道了这个道理,然后循着去多行善事。虽然是如梦幻泡影,但并不是说死守在那儿什么也不干呀!正因为如梦幻泡影所以才有积极的意义,因为我们可以改造命运;正因为如梦幻泡影,我们才不是死守着一定在娑婆世界无限制的轮回,我们可以这辈子念阿弥陀佛求生到西方极乐世界呀!

 

所以说空的本性是积极的,而不是消极的,不要搞错了。


佛法的根本是“缘起性空”。缘起,是说世间的一切事物都是由众缘和合而生起的;性空,是说众缘合成的诸法,其性本空,无有真实的自体,没有一个固定不变的本质。

 

所以,佛教讲的“空”,并不同于虚无,而是一种贯穿事物现象乃至本质、空有圆融的说法。但许多人对佛教一知半解,往往把佛教的“性空”之说、“无常”之说,当成是消极悲观,这种见解是错误的。

 

“无常”之说,是叫人不要以僵化的眼光去看问题,是帮助人从自己往昔的成见中超越;“缘起性空”之说,是叫人积极创造与把握事物发展的相关因缘,让事物的发展、尤其是修行命运的发展,向着理想的方向转变。

 

所以,正是因为“性空”,因而事物可以去加以改变;而改变事物的途径,也就是改变事物的缘起。这个缘起,既包括“内因”——事物发展的可能性,也包括 “外缘”——影响与改变事物发展的相关条件。如果能够把握有效增加或者减少事物发展过程中的相关条件,就可以让事物向成、住、坏、灭等不同的方向去发展。



居士:弟子有一些疑惑,为何弟子越是拼命念佛,烦恼越重,脾气越大,究竟是为什么,是弟子不适合学净土法门吗?请慈悲为弟子指明一条修行的道路。

 

答:首先你念佛,心态要调整好,心平气和、绵绵密密。你为什么要拼命念佛呢?跟谁拼命呢?这个拼命念佛的心是一个燥妄的心,燥妄的心就把你燥妄的烦恼习气给调动起来了。

    念佛一定要有深信切愿的心。念佛,不需要去拼命,念佛是一个很快乐的事情。你能够绵绵密密,能够念清楚、听清楚,以此都摄六根。当你念佛的时候,无量寿、无量光就在我们心性上,来引导我们自性的性德,我们越念心里越清净,越念越法喜。

    由于名号有无量光寿这样的德能,就能把我们阿赖耶识里净业、善业的种子激活,串系起来,所以应该是越念越安乐,越念越欢喜,这才是正确的。

    每一个众生都适合学净土法门,问题是你学念佛的时候心态要摆正。



一切众生,佛性相同。放生是要我们在生活中以慈悲心去帮助身边的众生,让他们离苦得乐。在一个国家,衡量一个人的道德水准,那就要看他对待动物的标准。对一切众生能够平等地爱护,才能证明一个人有好的德行。


一切众生是平等的,所以我们要让一切众生安乐;在生活中,让身边的家人得到安乐法喜;不恼害众生。我们要把这颗慈悲心带到生活中去,对身边的每一个人,每一个众生,都要有慈悲心,这才是真正的放生。


把慈悲心放大,不仅是我们买一些鱼、鸟来放生,更重要的是把这颗慈悲心放大,放大到生活的每一处、每一刻,用这颗慈爱之心去关爱家人,关爱周围的每一个人,让他们能够破迷开悟,离苦得乐。让身边的每一个人能够相互敬爱。


佛陀所以得到众生的尊重、礼敬,是因为他贵为太子而放弃王位,在一个重视阶级的斗争里打破阶级,平等地尊重一切众生,才得到众生几千年来对他的礼敬。那是因为他的心中没有阶级,没有分别,我们为什么得不到像佛陀一样的威信和庄严呢?“菩萨畏因,众生畏果”。在每一个当下,我们造什么样的因,就注定我们的将来有什么样的结果。尊重身边的人,他们才是活的佛。这才是拜佛,拜真佛。


极乐世界是法界欢喜,众生欢喜,众生欢喜佛欢喜。所以我们最重要的是让身边的人快乐起来,尊重、爱敬、理解身边的人,让身边的人生欢喜心,这才是真正的供养,这才是真正的离苦得乐之道。我们要把放生的这颗慈悲心带到生活中去,放一切生。在一切处、一切时,让我们周边的众生离苦得乐,这是真正的放生,是放生的真正意义所在。



我们要防止两种偏差。一种是有所得心。有些人在用功方面有些基础,或者参加过几次禅七,或者平时在家有打坐参禅的经验,因此到这里来后,有种种不切实际的想法,希望通过打坐能得到一点什么,比如说一点神通啊,能透视啊,知道过去未来,乃至他人的心念啊,等等。应该说这是一种偏差,心不清净的表现。参禅修行不是为了得神通,而是为了断除我们的烦恼,破除我们的无明,开发我们的智慧,见到我们的本来面目,即开悟。因此大家在用功的时候,要端正态度,不要追求神通。那样很容易出问题,易于被魔干扰,或者被种种业力牵着走。


其次就是有执著心。打坐的时候,见到什么,比如见到光,见到佛像,见到莲花,或者听到什么,比如听到佛号,听到有人提醒你要好好用功,等等,信以为真,或者认为是有功夫的表现,从而加以执著。这同样是很危险的,非常容易被魔乘机而入,从而中了魔的圈套。要知道那些都不是真的,所以用功时不要用执著心、分别心。你若一执著,见到好的境界就欢喜,见到不好的境界就恐怖,那样魔就很容易侵入你的心中,干扰你的正常用功。在定中常常会有种种景象出现,这是司空见惯的,没有什么好惊怪的,更没有什么好执著的。


修行不是为了得点什么,而是为了舍弃。修行就是要修无所求心,就是要去掉取舍心,要一无所求才好。不仅要无所求,还要彻底地放下、舍弃。放下什么呢?就是放下你的贪执,舍弃你的烦恼、习气,以及疑慢嗔恚等不好的心态。修行就是要把这些不好的东西一点一点地去掉,让本来明净的本心充分地显现出来。好比镜子,你把上面的灰尘都擦去了,它就会露出本有的光洁,从而更真实地照鉴万物。这光明是本有的,你不要追求,你只要把烦恼都去掉了,它自然而然就会出现。希望大家明白这个道理,不要执著这些虚妄的东西,更不要有意地去追求。《金刚经》上讲:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”



我们发菩提心行菩萨道,为亡者助念,跟我们自己平常念佛,得到阿弥陀佛名号的功德,有没有一样?


答:功德一样,无有差别。助念后以念佛功德回向亡者,并非是助念者本身所修持功德,而是名号具足阿弥陀佛为此亡者完成得以往生的无上功德。举例以明,助念者如镜子,阿弥陀佛如日光,亡者如暗室,以镜子反射日光于暗室,则室内通明。无镜缘则无光明,看似功在镜子,实者日光之力也,盖除日光则镜子无能光照暗室。助念者平时念佛的功德亦是如此,盖名号是阿弥陀佛为十方每一众生成就的,若有一人不能往生,大悲之愿则不能成就,故对亡者的助念是以他力为之。


如果不明白念佛的道理,内心确实会生起担忧的心理。师父在台北就遇到这么一位女众老菩萨,她非常的担心,听完经之后跑来师父面前,跟我请问一个问题。我看她的神情,确实是非常的担心——“师父啊!我很烦恼。”我说:什么事情啊?“我回向那么多,功德都没有了。”我就问她:你是怎么回向的?“师父啊!你都不知道。”你没有说,我怎么知道?“我早课、晚课念佛完,功德都分成三份:一份回向给先生,事业发达,生意兴旺;一份回向给儿子,一切顺遂,平安如意;一份回向给乖孙,较会读书,功课进步。我念佛的功德分成三份,都回向出去了,我都没有了,很烦恼啊。”


请问诸位:将念佛的功德分成三份回向出去,自己没有了?没有就糟糕了。没有,我们还怎么敢回向! 我们做完功课后,念佛回向,回向一切苦难众生,回向法界一切众生,我们的功德没有少掉一丝一毫。有个譬喻非常的好:阿弥陀佛就像日光,亡者就像暗室,助念的人就像一面镜子,我们为亡者助念完之后,念佛回向:“愿以念佛功德,回向亡灵某某某往生净土。”你的功德没有减少,因为这面镜子将日光反射到室内,这面镜子的日光有减少吗?没有啊!



回向也是一种愿,愿生西方净土中。那么回向给任何一个生病的人、灾难的人,消灾免难,增福延寿,这份心是和佛心相应;回向给亡者往生净土,成就佛道,这份心和佛号相应;你的功德不会少一丝一毫,而且还更相应于所念的名号,更相应于阿弥陀佛的愿心。心量越大,福报就越大。回向出去的心愿越大,你所得到的功德也越大。所以我们做完功课,把念佛功德回向法界一切众生,希望所有一切众生跟我们一样,蒙受阿弥陀佛的救度,现生消灾免难、增福延寿,将来往生净土,成就佛道,这样的心念,这样的心愿,跟阿弥陀佛的本愿相应,跟阿弥陀佛的名号相契,功德一样。


所以,我们为亡者助念,就是跟亡者一起念佛共修。我们自己一人在家里叫自修,到丧家去助念就是跟亡者共修,到佛殿来就是跟莲友共修。所以为人家助念,是不是自利又利他、自行又化他?真是太好了。所以我们好好的发菩提心,帮助一切苦难的众生,念佛成佛,当生成就。南无阿弥陀佛!



初学净土者,宜以培植坚固信愿为要务。


信有事信与理信二种。


事信(或曰仰信)是相信二有,即《阿弥陀经》所云:“从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛号阿弥陀,今现在说法。”


理信(或曰智信),是相信西方净土不在吾人介尔一念之外(唯心净土),阿弥陀佛恒在吾人心结跏趺坐(自性弥陀)。吾人本具阿弥陀佛性德,托彼名号,显我自性等等,兹不广述。


愿即厌离娑婆欣慕极乐,要真为生死发出离心,观照此娑婆浊世,如火宅,如牢狱,如茅坑,不容一刻的停留。愿往生心,万牛莫挽。


具备这种深信切愿之心态,忆佛念佛便法尔自然。声声佛号,契入弥陀愿海;步步经行,趋近极乐故乡。清凉安乐,庆快生平。这是从净宗信愿核心,单刀直入,获得法益。此乃属于般若智慧的范畴。如或未能,便从谨遵净业三福入手,孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。深信因果,孜孜修福。福德积累到一定程度,便可转化为智慧,所谓福至心灵。有般若智慧,便会厌离三界之苦,油兴欣慕莲邦之乐。


是故,净宗念佛法门接引众生,亦有因材施教之善巧,或事入,或理入。然总不离导归弥陀愿海,蒙阿弥陀佛大慈威神之力加持,成办净业。


从修行功课上,应根据自己的工作生活条件,制定一切实可行的功课。然总以简洁、一门深入为主。


每日坚持念佛或一万声,或二三万声,记入功课册。以数量求质量,不可自瞒自欺。


解门,亦先需一门深入,主要是对净土五经一论与中国净宗祖师的著作要熟稔。以此作为辨别是非邪正的坐标,建立净宗正信正见。待到净宗信根深植后,行有余力,可旁涉其他大乘经典,以广见闻。


其次须亲近净土善知识,勉策信行,以古为师,如是方可获得真实利益,不致走错路头。勉旃勉旃。


弟子问:


请问法师,对于一个初学者,我应该上哪一类课程才能够多了解佛法?而能应用在生活上呢?如果上课时候感觉很困,这是不是表示我与佛法暂时还没有缘分?


大安法师:


初学佛的同修,一接触到如大海般的佛法,就想博览遍学,顺应这个因缘,各佛教机构亦开办种种学习班,开设种种课程,这是佛教兴盛的表现,吾人宜随喜赞叹。


然选择哪些佛法课程来修学,却要自揣根基,认真抉择。


吾人生斯浊世,慧浅福薄,寿命短促,如欲遍学诸法,恐不堪胜任。宜选择应机法门,一门深入,庶几获得佛法之实益。


如仁者真为生死来修学佛法,便宜选择净土念佛往生一法。


念佛法门无论是久修还是初学,也无论是上智还是下愚,悉皆能得利益。所谓三根普被,利钝全收。上根利器念佛,不会有下抑之羞憾;下下根人念佛,却有高攀之荣耀。


若念佛者,能与诸上善人如观音、势至等圣众做胜友,是何等地庆幸!是故,初机行人宜对净土主要经论加以了解。诸如净土五经一论与中国净宗祖师的著述,像《印光法师文钞》、《净土十要》、《龙舒净土文》等。


通过这些基本典籍的研读,对净土法门植下坚固信根后,方可涉猎大乘方等经典。


尤其重要的是,要将圣言量与祖师的开示落实在生活行持中。奉行净业三福,老实执持名号,或一万、或三万,念佛能开发般若智慧。日常生活随智慧行,便得自在安乐。


以智慧做事,无论是运作一家公司,还是待人接物,都能显发心性深潜之能量,令我们的事业做得更卓越,对人就更慈悲,卑以自牧,谦光可掬,尊敬他人,自可营造出和谐的人际关系。


如是佛法提升世法,相得益彰,才是我们学佛真正的利益所在。


至于听经时感觉发困,是由于昏沉重,宜以至诚恭敬心突破。对讲法者作医师想,对所说法作良药想,对自己作患者想,对佛法作稀有难遭想。摄耳聆听,自可排遣困乏,安享法味,获致法益。



弟子问佛陀:您既神通又慈悲,为何还有人受苦?


佛陀答曰:我虽有宇宙最大的神通力。但是依然有四件事是做不到的!


 第一、因果不可改,自因自果、自业自报。别人是替代不了的。


 第二、智慧不可赐,智慧不是佛给予的。而是本来就在你心中,任何人想要开启智慧,都离不开自心的磨练。


 第三、真法不可说,宇宙真相用语言讲不明白。只能靠自身实修实证。


 第四、无缘不能度,无缘之人是听不进你的话的,也感受不到你的慈悲。天雨虽大,不润无根之草。佛法无边,难度无缘之人。




孔子发现了糊涂,

取名中庸;

老子发现了糊涂,

取名无为;

庄子发现了糊涂,

取名逍遥;

墨子发现了糊涂,

取名非攻;

佛陀发现了糊涂,

取名忘我。

世间万事惟糊涂最难.

有些事问的清楚便是无趣。        



造业最重要的因素就是自己的发心。

把握好大方向,

如居士应防止杀生、

偷盗、邪淫、妄语等恶业,

不用在细枝末节处纠结。

做错的事,

至心忏悔可得清净。

不要把重点放在“做错了会有什么后果”上,

要多去想“应该怎么做”及“造善业的殊胜意义”。

让自己的心宽广深邃犹如大海,

外在的五欲八风就像小风,

刮不起浪来。

如果明知一件事应该做而不去做,

害怕去面对,

那叫做逃避。

如果事情本身不合适,

坚持的意义不明确,

该改变的就应该改变,

关键是找到改变的方向。

反过来说,

若不知道自己的方向,

只是因为对现状不满意而改变,

那是不够的。


佛法并不是教我们“不去想烦恼”,

那不是成了阿Q了吗?

佛法是教我们了解业果、

找到痛苦的根源、

认识烦恼的形象,

并用智慧去正破它。

烦恼有大有小,

有粗有细,有总有别,

对治它也有方法与步骤。

那就要不断去思考,

不断去选择,

面对每一个怀疑之念、

畏惧之念,

思考自己做这件事的意义。

在这个过程中,

目标就会越来越清晰,

愿力就会越来越强大,

一切坚定不移的信念,

都是经过考验和淬炼的。

很多时候并不是祈求无果,

只是没有得到自己想象的果。

如果真正知道佛菩萨的慈悲与智慧,

就会相信佛菩萨已经给了我们最好的,

不能盲目在果相上跟人比。



 故乡一别久经秋,切切归心不暂留。

 我念弥陀佛念我,天真父子两相投。


                      ——彻悟祖师


我们要认知到净土法门的殊胜,认知到阿弥陀佛的恩德,认知到我们在六道轮回流浪得太久,身心疲惫,苦不堪言。在这个时候,我们闻到了净土法门,就好像一个浪子忽然接到了一封家信。


这封家信,慈父在那说:你赶紧回来吧!这时候他才警醒:哦,我原来还有个家!我得回到父母的身边去。再到异国他乡流浪,永远都是漆黑一团,没有幸福可言。所以我们现在就得要一念觉悟,撩衣便行,去走向回家的道路。


彻悟大师有一个偈子,也是表达这样的情怀,这个偈子说:“故乡一别久经秋,切切归心不暂留。我念弥陀佛念我,天真父子两相投。”


我们告别极乐故乡已经经过多少个春秋了,现在听到了家信,弥陀的呼唤,要恳切地赶紧回归,对这个娑婆的魔乡,不再有一刻的停留。要有这样迫切的心情,叫做“归心似箭”。


那么,怎么去归?我恳切地念阿弥陀佛的时候,实际上阿弥陀佛已经十劫以来都在念我。我在念佛,殊不知佛更在念我。我念佛是儿子念父亲,佛念我是父亲念儿子。我们都是一道清净,心佛众生等无差别的心体,在这样的天真父子相念的时候就两相投。


能念的我们的心,所念的弥陀名号——这样的慈父之心。那就是以空印空、似水投水。父子重逢,悲喜交集。所以,我们现在三界的浪子要赶紧发起要见大慈悲父的心,就能庆快生平。



法者,即众生心,众生心与佛心本无二心,是心具足一切法,即法即心,即心即法。如《起信论》云:“所言法者,即众生心,具足世间、出世间一切诸法。”


所谓世间法者,即天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱、一切有情无情,依正因果等法,又名六凡法界。出世间法者,即声闻、缘觉、菩萨、佛法是也,又名四圣法界。斯则四圣六凡,合名为十法界法也。


此十法界法,不出一心之所造成,若随颠倒迷染之缘,则有六凡法界生;若随不颠倒悟净之缘,则有四圣法界生。


由是观之,圣之与凡,唯心之垢净而现。六凡心垢故,则现六道善恶、罪福等相;四圣心净故,则现威德自在、光明赫奕,慈容德相。


故经云:“菩萨清凉月,常游毕竟空。众生心垢净,菩提影现中。”是故苦乐由心,炎凉自我;自心作业,自身受报。唯圣与凡,但问自心可矣!


凡愚昏暗,未了唯心自造之旨,妄起疑惑。若遇逆境,则怨天尤人;遇顺境,则骄矜自恃。


或有终身作善而得恶报,作恶而得善报,则谤无因果。那知因果理微,如种果子,先熟先脱。


假我今生虽作善业、反招恶报者,皆由过去恶业熟故,今生虽善,而过去之恶业已熟,不得不先受恶报;以今生善业未熟故,不得现受善报。信此理者,必无疑惑。


然无始障深,久在迷途,备受辛酸,脱苦无由,当如之何!《楞严经》云:“一切众生,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,此想不真,故有轮转。”


夫欲不受轮转者,当净诸妄想;妄想净,则轮回自息。故迷心名为众生,觉心名为诸佛,佛与众生,一迷一悟而已。


当知此灵明觉知之心,即天然佛性,人人本具,个个现成。凡夫虽具佛性,如矿中真金,为烦恼沙石之所包含,故大用不彰。如来历劫修行,已淘去惑业沙石,如出矿精金,其金一纯,更不重杂沙石,大用全彰,故称为出障圆明、大觉世尊。


现在我等既欲成佛,先当审观因地发心,除去烦恼根本,烦恼苦灭,佛性圆彰。若因地修行不真,则果招邪外之曲。


若论修行之方,机有上、中、下之异,法亦有三乘,人、天法门不同。若为上机者,则为说大乘微妙法门;为中机者,为说出世解脱法门;为下机者,则为说解脱地狱、饿鬼、畜生三途之苦。


佛虽说种种法门,无论大小乘戒,皆以三归五戒为根本,务使受持者诸恶莫作,众善奉行。依之立身齐家治国,则人道主义尽;且苦因既息,苦果自灭,解脱三途苦,生人天中。易入佛乘,则学佛主义亦尽。


故三归五戒,是导世之良津,拔苦与乐之妙法。兹先释三归,次明五戒。


「三归依」


所谓三归依者:第一归依佛,第二归依法,第三归依僧。


何以先当归依佛?佛为大觉世尊,究竟常乐,永离苦恼,导诸众生,出迷笼,就觉道。佛为教化主,故先当归依佛。


次当归依法者,是我佛法门,三世诸佛,皆依之修行,而成就无量清净功德。今日既欲返本还源,净除心垢,舍佛法无由,故次当归依法。


三当归依僧者,以佛法不自弘,须假人弘,人能弘法,方使从闻思修,证果成佛。况佛法无人说,虽智莫能了,难了之法,既藉僧得闻,此恩莫极,故当归依僧。又名归依三宝。


三宝之义,分别有三:一者一体,二者别相,三者住持三宝。


(一)一体三宝者,即一心自体,法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀,此云觉者。当人一念灵明觉了之心,即自性一体佛宝;法者轨持义,这个心性,能轨持世出世间一切诸法,即自性一体法宝;梵语僧伽耶,此云和合众,即此觉心能持一切法,即心即法,法法唯是一心,即法即心,心法不二,事理和合,即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝,三宝唯是一心,是名一体三宝。众生迷此,向外驰求,流转生死,诸佛悟此,即证菩提。释一体三宝竟。


(二)别相三宝者,佛法僧三宝名相各别故。梵语佛陀耶,此云觉者。觉彻心源,究尽实相,是名自觉;将自证法门,觉悟一切众生,是名觉他;自觉已圆,觉他亦竟,是名觉满。三觉已圆,万德俱备,究竟成佛。初菩提树下成道,示丈六金身,于华严会上,现卢舍那尊特之身,是为别相佛宝。如来随机设教,五时所说权实诸经,三藏十二部,所诠教、理、行、证、因、果、智、断,各有不同,是名别相法宝。禀教修行,从行契证,声闻、缘觉、菩萨三乘阶次,各各不同,是名别相僧宝。释别相三宝竟。


(三)住持三宝者,佛灭度后,无论泥塑木雕、五金铸作、纸画布绘,诸佛形象,留世福田,恭敬如佛,功德难思,住持不绝,是名住持佛宝。无论黄卷贝叶,所诠三藏十二部大小乘经,使见闻者,依之修行,皆离苦得乐,乃至成佛,化化不绝,是名住持法宝;剃发染衣,弘宗演教,化度众生,绍隆佛种,是名住持僧宝。释住持三宝竟。


而住持、别相、一体、悉称宝者,不为世法之所侵凌故,不为烦恼之所染污故。世间七珍,虽称为宝,享乐一时,毕竟成空,只能养生,不能脱死。若论三宝,则能息无边生死,远离一切大怖畏,故永享常乐。


今言归依三宝者,不特归依住持三宝、别相三宝,亦复归依一体自性三宝。落于言说,虽名三种三宝,其实唯是一心,更无别法。


举凡一切事物,莫不由心,心摄一切,如如意珠,无不具足。所以教中,但云自归依佛、自归依法、自归依僧等,终不云归依于他。六祖云:“自性不归,无所归处。”


夫“归”者,是还原义。众生六根从一心起,既背本源、驰散六尘,今举命根总摄六情,还归一心之源,故曰归命,故归依亦即归命义。


“依”者,是依止义,以诸众生一向随诸色声,逐念流转,苦海漂沉,无依无止,不知何处是归宁之地。


今归依三宝,则身有所归,心有所依。从是以后,以三宝为师,三界迷途从此可出,发菩提心,佛果可期,释归依三宝义竟。


「五戒」


既说三归,次明五戒。归依三宝已,当依法修行,方脱三界苦。若不依法修行,则无由脱粘去缚,欲脱生死粘,去烦恼缚,非五戒不为功。故云:“五戒不持,人天路绝。”


夫“戒”者,生善灭恶之基,道德之本,超凡入圣之工具,以从戒生定,从定发慧,因戒定慧,方由菩提路而成正觉。故才登戒品,便成佛可期。故曰:“戒为无上菩提本”也。


我佛世尊,开方便门,初唱三归,次申五戒,如是乃至大小乘戒等,良由众机心行非一,且由浅以至深,从微而及显,究竟归元,本无二三。


五戒者,一杀戒,二盗戒,三淫戒,四妄语戒,五饮酒戒。此五戒名曰学处,又名学迹,是在家男女所应学故;又名路径,若有游此,便升大智慧殿故,一切律仪妙行善法,皆由此路故;又名学本,诸所应学,此为本故;又名五大施,谓以摄取无量众生故,成就无量功德故。


而斯五戒,在天谓之五星,在山谓之五岳,在人谓之五脏,在儒谓之五常。以仁者不杀害,义者不盗取,礼者不邪淫,智者不饮酒,信者不妄语。


五戒若全,则不求仁而仁著,不欣义而义敷,不祈礼而礼立,不行智而智明,不慕信而信扬,所谓振纲提纲,复何功以加之!总论五戒已竟。


若别释五戒义者,第(一)杀戒,所谓恻隐之心,人皆有之。孟子云:“闻其声,不忍食其肉。”况学佛之人,岂肯萌其杀念,而招苦果?是故佛制弟子,若欲行仁,首持杀戒,杀戒若持,轮回自息。


杀业之始,无非以强凌弱,或贪图口腹,或因财害命。故有人杀人,畜杀畜等,都属于瞋杀、慢杀。若贪口腹而杀者,是属痴杀。然将他肉以补己身,岂君子之所忍为哉?


岂知杀机若萌,仇怼自起,故《楞严经》云:“以人食羊,羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死相生,互来相噉,恶业俱生,穷未来际,是等则以盗贪为本。”故有劫数难逃之报。


岂独杀人当偿命,杀畜亦复然。如佛世时之琉璃王诛释种,释迦佛种族当为琉璃王所诛时,释尊尚头痛难忍者,果从何因耶?以琉璃王昔为大鱼,释迦种族是食鱼肉者,释尊昔为小童,曾以棍子敲鱼头三下,今故感头痛。释种是噉鱼肉者,故为琉璃王之所诛灭。如是观之,因果相酬,可惊可怖。


故《楞严经》云:“则诸世间胎卵湿化,随力强弱,递相吞食,是等则以杀食为本。”是故佛慈岂但及于人类,而慈及蚁子。佛法平等,无高下故。佛眼观之,大地众生皆能成佛。


又《梵网经》云:“一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母,而杀而食者,即杀我父母。”世间无知,互相吞噉,故如来制不得伤害生命。


且蠢动含灵,皆有佛性,昆虫之属,尚不得害,况同类相残?一切众生既皆有佛性,未来必定成佛,既是过去父母,亦为未来诸佛,岂敢伤之?


凡愚俗子,但求自利,不顾人道之伤残,如孟子云:“矢人惟恐不伤人。”但求斗争之胜利,故有水陆空中之杀具。人心日形险恶,世道愈入漩涡,相杀相诛,何时得了!若不图挽救,竟成苦海。


凡关世道人心者,莫不疾首痛心,力求和平,挽救人心,使归正轨。重仁慈不重武力,勿贪口腹,见利忘义,则杀心不起;杀机若息,劫运潜消矣!


奈何人心不古,置因果于罔闻。那知因果理微,如影随形,如响应声。若深信之者,人心则不改而善,纵遇顺逆之境,必无忧喜。


当知现生所受,或遇刀兵水火劫贼等事,皆由自造。如大战时,遍世不宁,惟澳地侨居,得免诸难,皆由宿昔无深重杀业。或有遇难者,是其个人别业所感。


当知因果理微,不可思议,若信此理,杀心自息。举世若能持此杀戒,则一切杀具皆归无用矣!如来制此杀戒为首,无非欲令人人慈仁愍物,拔自他苦,同证常乐而已矣!杀戒之义略释已竟。


(二)明盗戒者,谓盗从贪起。佛制弟子,于一针一草之微,他人不与,我不敢取,何况窃盗?但是众生唯见现利,种种计求,不告而取。如是乃至以利求利,恶求多求,无厌无足,皆为贪盗所摄。盗之细相如此。


大而十方僧物,现前僧物,乃至佛法僧物,混乱互用,虽针草之微,或自用、或与人,皆盗中之至重。


花首大士云:“五逆十重,我皆能救。盗十方僧物,我不能救。”乃至父母师长物,不与而取,尚犯重罪,况其他焉!若能深信因果,丝毫莫犯,则此戒不持而自持,大可以道不拾遗,夜不闭门,举世皆成义让之人,更何须监守牢狱哉!释盗戒已竟。


(三)明淫戒者,在家出家弟子,皆当严守此戒。在家五戒,虽正式夫妇非属邪淫,然他人妇女,他所守护,言语嘲调,尚属不可,况可侵凌贞洁,污净梵行者乎?佛制在家弟子,禁于邪淫;出家弟子,邪正俱禁。


《楞严经》云:“汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经千百劫,常在缠缚。唯杀盗淫,三为根本,以是因缘,业果相续。”举世若能持此戒,不祈礼而礼立,威仪自守,不肃而严,而法庭可无案牍之劳形矣!释淫戒之义已竟。


(四)明妄语戒者,妄语之事,亦当制止。见则言见,闻则言闻,言无妄出,细故之事,尚须真实,况事关重要乎!


观乎妄语之由,多为希求名誉利养,匿情变作,昧心厚颜。如是乃至未得圣果谓得,未证佛心谓证,欺罔圣贤,诳惑世人,是名大妄语。


大妄语若成,堕无间地狱,当慎之莫犯。佛教以直心是道场,何不依之修学。举世能持此戒,则信用具足,不邀名而名自至,不求利而福自归。释妄语戒已竟。


(五)明饮酒戒,饮酒宜制者,酒虽非荤而能迷心失性。《大智度论》明有三十六过,《梵网经》云:“过酒器与人,五百世无手,何况自饮,及教人饮。”


昔有比丘,能降毒龙,唯好饮酒。一日,醉卧途中,呕吐酸臭难近,唯有虾蟆舐其唇吻。适遇佛至其侧,佛叹云:“汝有神力,能降毒龙,今日醉卧,反为虾蟆所降,汝之神力何在?”故佛制止饮酒,酒戒从此始,以酒能乱性招殃。


又如昔有在家五戒弟子,因破酒戒,而杀盗淫妄齐破,可不哀哉!故酒能为起罪因缘,痛戒沾唇,况尽量而饮乎!举世若能持此戒,则乘醉惹祸,自无其人矣!释酒戒已竟。


若欲不犯此五戒,重在摄心,妄心若摄,分别不起,爱憎自无,种种恶业,何由而生?故《楞严经》云:“摄心为戒,因戒生定,从定发慧。”


当知“摄心”二字,具足戒、定、慧三无漏学,断除贪瞋痴,则诸恶不起,自能众善奉行。故“摄心”二字,岂独挽救人心,维持世道,果能摄心一处,无事不办,日久功深,菩提可冀。


我佛洪恩,初唱三归,次申五戒,用斯方便,先拔众生苦。其恩浩大,岂碎身之所能报其万一哉!是故闻说此三归五戒之义,当从解起行。若百家之乡,十人持五戒,则十人淳谨;百人修十善,则百人和睦。传此风教,遍于宇内,则仁人百万。


夫能行一善,则去一恶,则息一刑,一刑息于家,百刑息于国,其为国主者,则不治而坐致太平矣!所以受持五戒,不但钦遵佛制,报感乐果,抑且冥助国律,益补邦家,斯乃三归五戒之名德行相也!


诸位若能真实行持,则得成佛种子,行解相应,方到彼岸。愿诸大众,从此之后,从闻生解,解而思,思而修,则成佛可期,常勤精进,辗转示人,方报佛恩。


希诸大众,各宜努力,前途无量,消灾免难。若能受三归五戒,诸恶不作,众善奉行,自能与道相应,无上佛道,可以圆成矣!



问:临终的时候,阿弥陀佛来接引的时候,现的是什么样的相?是否就是自己平时供奉的佛像的样子?


大安法师答:对这一点,我们要有一个正确的知见。从本源意义上来说,阿弥陀佛是没有相的,法身无相。那么由法身所现的相,他是随众生的心识来现的,一切唯心造。


对菩萨种性的,阿弥陀佛现的是佛像,如果对于小乘声闻种性的,阿弥陀佛现的是藏教佛的相,甚至是比丘相。所以阿弥陀佛现什么像,是没有一定的,这就看我们平时修行的状态,内心的好乐,佛是顺应众生的心而显相的。有时候是平时供奉的佛像的样子,这是为什么?由于我们天天看着佛像,这佛像在我们的阿赖耶识里面薰习了一个很熟悉、很深印记的种子,这个种子在阿赖耶识现前的时候,哪个力量最大,哪个就显现出来,所以显现的就是我们很熟悉的佛像,是这个道理。但你不要认为阿弥陀佛就一定是某种样子。



六度,又译六波罗蜜或六波罗蜜多,佛教术语,为六种波罗密。“六度”是“六种行之可以从生死此岸得度到涅槃彼岸的法门”,为成佛必修之科目。“六度”六种法门互相含摄,能对治贪等烦恼,菩萨发心,利自利人,首要修习六度。


1布施,有三


  一财施,如见贫穷人,则以金钱物质等而为布施,令其解困。二法施,若愿闻法者,则以善巧方便,为其说法,令他信解。三无畏施,若遇豺狼、虎豹、水、火、风、贼等,则用种种方法,拯救其难。


2持戒,有三


  一摄律仪戒,断一切恶,无恶不断。二摄善法戒,修一切善,无善不修。三广度一切众生,无生不度。


3忍辱,有三


  一耐怨害忍,人以怨憎毒害,而加于我,而能安心忍耐,而无报复心。二安受苦忍,若遇疾病、水、火、刀杖等,众苦所逼,而能安心忍受,恬然不动。三谛察法忍,审察诸法,如幻如化,自性空寂,本无生灭,心无妄动,安然忍可。


4精进,有三


  一自法勤行精进,如思维研究三藏十二部经。二他法勤行精进,如善巧方便,普度众生。三菩提勤行精进,如断除见思尘沙无明烦恼。


5禅定,有三


  一安住静虑,乱想不起,深入禅定。二引发静虑,智慧现前,生诸功德。三办事静虑,功行圆成,利益众生。


6智慧,有三


     一求生空智,照见五蕴皆空,得到无我之理。二求法空智,了达五蕴之法亦空,得到诸法皆空之理。三求一切智,又名如实智,一切法如实正智,无所障碍是佛之智。


布施能度悭贪,持戒能度毁犯,忍辱能度瞋恨,精进能度懈怠,禅定能度散乱,智慧能度愚痴,六度是自利利他,而兼善天下,凡是佛教徒,都应作到这些任务。




(我们)这个身体是污秽、不净的。


我们每天都跟四条毒蛇相处,地水火风就是这个竹笼子里面的四条蛇,就在我们身体里。我们对这个蛇是百般的给他照料,给他伺候,他最后都反咬一口啊,背恩小人啊。


所以这个身体确实很苦啊,一天到晚我们还梳妆打扮,这个营养那个营养的。我们能吃什么啊,都是我们身体里的虫子在吃,八万四千个的尸虫。


所以我们在饮食的时候要想到,我们在供养众生啊。虫子也是众生啊,不是你要吃。什么是饿啊?饿就是病啊,是虫饿了,伸着头在那里哇哇叫,所以你把那个饮食,药,给它吃点药,它就安安心心在那里睡觉了。它睡觉了,自己也就舒服了。无非就是这个道理。


所以我们修行,一定要破除身见,但往往我们在身见里出不来。


你看我们很多念佛人,他一天到晚都在照顾这个身体。一叫他念佛,哎呀,我很辛苦啊,哎呀,我又不能睡觉啊,我又营养不够啊,多吃水果啊,念念都想着怎么吃啊。让我肥胖啊,营养充分啊。又一下子怕感冒啊,一下子这样一下子那样。


我们有时候在佛七里面都能看到这个样子的人,念念都是身体,这样不行,那样不行,这样照顾那样照顾,这种人是得不到法上利益的。




其实念佛就是念心


我们修念佛法门的人,要用平等心来念佛,要用平等心待人接物,这是非常重要的原理原则。我们念佛,一心不乱没达到,连功夫成片都不能成就,原因在哪里?我们从来不肯用一心、不肯用平等心。用一心,就是真如、就是本觉。我想早一天成佛,希望我成佛这个道路上不要有障碍,要怎样才能办到?对人对事对物就用一个真心,就行了。


对你亲爱之人、对你讨厌之人、对你的冤家对头,统统用一个真心,决不用第二个心,那你就是佛,你就是菩萨。如果你对待一切人还有分别,这个人对我还不错,那个人我有点讨厌他,你一天念十万声佛号,你还是生死凡夫,正是古德所说“喊破喉咙也枉然”,没用!


我们用一心处事、一心待人、一心接物,那就是念佛。真正念佛之人,处事待人接物都用一心,这个一心就是菩提心,换句话说,他用的是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们念佛人,在生活上都用一心,就是活念、活用。不要死念,死念佛,这佛号念得没用处,这不能往生。活念、活用,我们现前就生活在觉而不迷的境界里面。


所以要晓得,念佛就是念心,念这句阿弥陀佛,就是念自己觉而不迷的心、正而不邪的心、净而不染的心,就是念这个。因为西方极乐世界诸上善人,个个都是觉而不迷、个个都是正而不邪、个个都是净而不染,这个佛号作用是在此地——把自己的觉正净给念出来,然后把觉正净应用在生活上,这些原理原则我们要懂。




蕅益大师深知五浊恶世的利害关系,苦口婆心地告诉我们,用深信切愿来庄严这句南无阿弥陀佛,就能转五浊为五清。


一、转劫浊为清净海会。


  西方极乐世界没有生态问题,没有环境问题,都是种种清净的法所融合在一起的。七重行树,七重罗网,虚空都是宝网遍布,清风来时自然发出微妙之音。极乐世界诸上善人汇聚一处,一切资生用具、一切日常生活、一切价值观念都是至极清净。


二、转见浊为无量光。


  我们为什么会有知见上的错误?是因为没有智慧。往生到西方极乐世界就能获得无量光。光明就是智慧,而且不是一般的世智聪辩,它是大般若智慧。因地上的般若智慧就是果地上的一切种智——转见浊为无量光。


三、转烦恼浊为常寂光。


  在我们的种种见思惑、尘沙惑里面具有涅槃的三德。常是法性德,寂是解脱德,光是般若德。往生到极乐世界后就能转烦恼浊为常寂光。


四、转众生浊为莲华化生。


  在西方极乐世界是九品莲华为父母,莲华化生,摆脱了十月胎狱的苦难。


五、转命浊为无量寿。


  我们只要念佛到了西方极乐世界,就能获得如同阿弥陀佛那样的无量无边阿僧祇劫的寿命。


释迦牟尼佛悬记在他灭度之后,我们这些苦难的众生会遭受五浊恶世的剧苦,所以为我们留下了一个横超五浊、当生成就的净土法门,大家一定要顶戴受持



真正迈向解脱,必须通过戒、定、慧的修行。佛陀制定的戒律,就是帮助我们建立一种和解脱相应的生活方式。我们没有学佛受戒之前,所有行为都是贪嗔痴不良串习的延续。而这种串习是和烦恼相应的,是和轮回相应的。如果不依戒律彻底扭转的话,我们就会在串习形成的洪流中继续沉沦。


为什么说戒律能帮助我们建立一种解脱的生活?戒,为防非止恶之义,以此帮助我们止息生命中的不良相续。需要注意的是,戒律不只是一种行为约束,因为心才是一切行为的源头。所有习惯,都是心理活动的延续。我们止息不良行为,目的是要止息不良心理的相续,这才是持戒的关键所在。


我们希望从轮回中解脱出来,就要立即停止心行的不良发展。所以,我对戒律的定义是——生命健康发展的交通规则。生命会朝什么样的方向发展?正是取决于我们的心行。心念会成为心态,心态会成为习惯,习惯会成为性格,性格会成为人格,人格会成为生命品质,决定我们是一个怎样的人,这也是生命发展的因果。


我们为什么会成为现在这样的人?根源就在于每天的起心动念。生命是无尽的积累,是我们所有想法和行为的积累。我们想过、做过的一切,在客观上会消失,但内心却会忠实记录每个行为产生的痕迹,并逐步积累力量,最终造就我们的人格和生命品质。


在佛教中,将生命形态归纳为十法界,即六凡四圣。六凡也就是通常所说的六道,分别为天、人、阿修罗三善道和地狱、饿鬼、畜生三恶道。四圣,则是声闻、缘觉、菩萨、佛陀。这些生命形态并非与生俱来,而是由各自的所作所为决定,由各自的不同选择决定。


对一般人来说,面对选择往往是盲目的,身不由己的。但对学佛者来说,应该看清生命发展的轨道,从而主动选择,把握未来。所以,我们必须时时进行检查,对照当下的行为是否和戒律相应,是否和佛菩萨的行为相应。一旦发现这些心行将带来不良生命结果,应立即停止其相续。否则的话,最后必然走向恶道。所以,戒律也是帮助我们选择善恶之道的交通规则。


如果我们认识到戒律的作用和意义,就不再会觉得戒律是一种外在约束。没有谁不愿意对自己的生命负责,没有谁不愿意自己有一个良好的未来。基于对生命的负责,我们一定会自觉约束自己,自觉以戒为师,因为这是抵达解脱的基础。


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