《妙法莲华经文句会本》卷第一(上)全文

发表于 讨论求助 2018-03-20 09:34:40

妙法蓮華經文句 會本

卷第一 ( 上 )

隋天台智者大師 說

隋章安灌頂大師 錄

定海沙門禮賢 會本


序品第一




(佛出世難,佛說是難,傳譯此難,自開悟難,聞師講難,一遍記難。余二十七於金陵聽受,六十九於丹丘添削,留贈後賢,共期佛慧。)

 

委釋經題,已如上說。序者,訓庠序,謂階位、賓主、問答悉庠序也。經家從義,謂次、由、述也。如是等五事,冠於經首,次序也。放光六瑞,起發之端,由序也;問答釋疑,正說哢引,敍述也。具此三義,故稱為序。

 

品者,中阿含云“跋渠”,此翻為品。品者,義類同者,聚在一段,故名品也。或佛自唱品,如梵網;或結集所置,如大論;或譯人添足,如羅什。今藥王本事是佛唱,妙音、觀音等是經家,譯人未聞。諸品之始,故言第一。

 

佛赴緣作散華、貫華兩說,結集者按說傳之,論者依經申之,皆不節目。古講師但敷弘義理,不分章段。若純用此意,後生殆不識起盡。又佛說貫散,集者隨義立品。增一云:“契經一分,律一分,阿毘曇一分。”契經更開四,謂增一、長、中、雜,增一阿含明人天因果,長阿含破邪見,中阿含明深義,雜阿含明禪定;律開五部及八十誦;阿毘曇開六足、八犍度等,阿含謂施、戒、慧六度皆足也,謂根性、道、定等八種聚也。天親作論,以七功德分序品,五示現分方便品,其餘品各有處分。

 

昔河西憑、江東瑤,取此意節目經文。末代尤煩,光宅轉細。重氛翳於太清,三光為之戢耀,問津者所不貴。曇鸞云:“細科煙颺,雜礪塵飛。”蓋若過若不及也。廬山龍師,分文為序、正、流通。二十七品統唯兩種,從序至法師,言方便、言真實,理一說三故;寶塔下,身方便、身真實,實遠唱近故。又從方便至安樂行是因門,從涌出下是果門。齊中興印、小山瑤,從龍受經,分文同。玄暢從序至多寶為因分,從勸持至神力為果分,從囑累盡經為護持分。又有師云:從序至學無學人記是法華體,從法師至囑累明受持功德,從藥王盡經美諸菩薩本願。有師作四段,初品為序段;從方便至安樂行,開三顯一段;從涌出訖分別功德,開近顯遠段;後去餘勢,流通段。光宅雲從印受經,初三段,次各開二,謂通序、別序,正謂因門、果門,流通謂化他、自行。二序各五,二正各四,二流通各三,合二十四段(云云)。夫分節經文,悉是人情,蘭菊各擅其美,後生不應是非諍競,無三益,喪一道。三益者,世界等三悉檀也。一道者,第一義悉檀也。

 

天台智者分文為三,初品為序;方便品訖分別功德十九行偈,凡十五品半名正;從偈後盡經,凡十一品半名流通。又一時分為二,從序至安樂行十四品,約迹開權顯實;從涌出訖經十四品,約本開權顯實。本迹各序、正、流通,初品為序,方便訖授學無學人記品為正,法師訖安樂行為流通。涌出訖彌勒已問斯事,佛今答之,半品名序;從佛告阿逸多下,訖分別功德品偈,名為正;此後盡經為流通。今記從前三段消文也。

 

問:一經云何二序?答:華嚴處處集眾,阿含篇篇如是,大品前後付囑,皆不乖,一部兩序阿妨?今不安五義者,本門非次首故也。迹門但單流通者,說法未竟也。有無之意云爾。

 

今帖文為四,一列數,二所以,三引證,四示相。

 

列數者,一因緣,二約教,三本迹,四觀心。始從如是,終於而退,皆以四意消文。而今略書,或三二一。貴在得意,不煩筆墨。

 

二所以者,問:若略則一,若廣匪四,所以云何?答:廣則令智退,略則意不周,我今處中說,令義易明了。因緣亦名感應,眾生無機,雖近不見。慈善根力,遠而自通。感應道交,故用因緣釋也。夫眾生求脫,此機眾矣。聖人起應,應亦眾矣。此義更廣,處中在何?然大經云:“慈善根力有無量門,略則神通。”若十方機感,曠若虛空。今論娑婆國土,音聲佛事,則甘露門開。依教釋者,中說明矣。若應機設教,教有權實,淺深不同。須置指存月,亡迹尋本。故肇師云:“非本無以垂迹,非迹無以顯本。”故用本迹釋也。若尋迹迹廣,徒自疲勞。若尋本本高,高不可極。日夜數他寶,自無半錢分。但觀己心之高廣,扣無窮之聖應,機成致感,逮得己利,故用觀心釋也。

 

三引證,方便品云:“十方諸佛為一大事因緣故出現於世。”若人天小乘,非一非大,又非佛事,不成機感。實相名一,廣博名大,佛指此為事,出現於世,是名一大事因緣也。又云:“以種種法門,宣示於佛道。”當知種種聲教,若微若著,若權若實,皆為佛道而作筌罤。大經云:“麤言及軟語,皆歸第一義”,此之謂也。壽量品云:“今天人阿修羅,皆謂我少出家,出釋氏宮,去伽耶城不遠,得三菩提。然我實成佛已來,無量無邊阿僧祇劫。以斯方便,導利眾生。”方便品又云:“我本立誓願,普令一切眾,亦同得此道,如我等無異。”又五百受記品云:“內秘菩薩行,外現是聲聞,實自淨佛土,示眾有三毒。又現邪見相,我弟子如是,方便度眾生。”此則師弟皆明本迹(云云)。譬喻品云:“若人信汝所說,即為見我,亦見於汝,及比丘僧,並諸菩薩。”當知隨有所聞,諦心觀察,於信心中得見三寶:聞說是法寶,見我是佛寶,見汝等是僧寶(云云)。

 

四示相者,且約三段,示因緣相。眾生久遠蒙佛善巧,令種佛道因緣;中間相值,“更以異方便,助顯第一義”,而成熟之;今日雨華動地,以如來滅度而滅度之。復次久遠為種,過去為熟,近世為脫,地涌等是也。復次中間為種,四味為熟,王城為脫,今之開示悟入者也。復次今世為種,次世為熟,後世為脫,未來得度者是也。雖未是本門,取意說耳。其間節節作三世九世,為種、為熟、為脫,亦應無妨。何以故?如來自在神通之力,師子奮迅、大勢威猛之力,自在說也。以如是等故,有序分也。眾見稀有瑞,顒顒欽渴,欲聞具足道。佛乘機設化,開示悟入佛之知見,故有正說分也。非但當時獲大利益,後五百歲,遠霑妙道,故有流通分也。

 

又示教相者,此序非為人天清升作序,非為二乘小道作序,不為即空通三作序,不為獨菩薩法作序。乃為正直捨方便,但說無上佛道作序耳。此正不指世間為正,不指螢光析智為正,不指燈炬體法智為正,不指星月道種智為正,乃指日光一切種智為正。此流通非為楊葉、木牛、木馬而作流通,非流通半字,非流通共字,非流通別字,純是流通圓滿修多羅滿字法也。

 

次示本迹者,久遠行菩薩道時,宣揚先佛法華經,亦有三分上中下語,亦有本迹。但佛佛相望,是則無窮,別取最初成佛時所說法華三分上中下語,專名為上,名之為本。何以故?最初成佛,初說法故。為上為本,此意可知。中間行化,助大通智勝、然燈等佛宣揚法華三分者,但名為中,但名為迹。何以故?前有上故,前有本故。今日王城所說三分,但名為下,但名為迹。乃至師子奮迅之力,未來永永所說三分,亦指最初為上為本。譬如大樹,雖有千枝萬葉,論其根本,不得傳傳相指,同宗一根,此喻可解(云云)。

 

次示觀心相者,當約己心論戒定慧為三分。修行以戒初、定中、慧後;若法門,以慧為本,定、戒為迹。又戒定慧各各作三分,前方便、白四羯磨、結竟為戒三分。二十五方便、正觀、歷緣;又善入、出、住百千三昧等,為定三分。因緣所生法即空、即假、即中,為慧三分。

 

已約三分,示四種相。當用此義,從如是去,至作禮而退已還,悉作四意消文。但準望此義,比知則易。分別顯示,其辭則難。行者善思量之,語異意同。千車共轍,萬流鹹會者也。

 

全文分為二,初迹門三,初迹門序分二,初通序五,初所聞法體

【經】如是。

 

序有通別:從如是去,至却坐一面,通序也;從爾時世尊去至品,別序也。通序通諸教,別序別一經。通序為五,或六或七(云云)。如是者,舉所聞之法體。我聞者,能持之人也。一時者,聞持和合,非異時也。佛者,時從佛聞也;王城耆山,聞持之所也。與大比丘者,是聞持之伴也。此皆因緣和合,次第相生。

 

又如是者,三世佛經初,皆安如是,諸佛道同,不與世諍,世界悉檀也;大論云“舉時方令人生信”者,為人悉檀也;又對破外道阿漚二字,不如不是,對治悉檀也;又如是者,信順之辭,信則所聞之理會,順則師資之道成,即第一義悉檀也。因緣釋甚廣,不能具載(云云)。

 

約教釋者,經稱三世佛法,初皆如是。先佛有漸、頓、秘密、不定等經,漸又三藏、通、別、圓。今佛亦爾,諸經不同,如是亦異。不應一匙,開於眾戶。又佛、阿難,二文不異為如,能詮詮所詮為是。今阿難傳佛何等文?詮何等是?不可以漸文傳頓是,以偏文詮圓是。傳詮若謬則文不如,文不如則理不是。此義難明,須加意詳審。且依漸教分別,佛明俗有文字,真無文字,阿難傳佛俗諦文字,與佛說不異,故名如;因此俗文,會真諦理,故名為是,此則三藏經初明如是也。佛明即色是空,空即是色,色空空色,無二無別。空色不異為如,即事而真為是。阿難傳佛文不異為如,能詮即所詮為是,此則通教經初如是也。佛明生死是有邊,涅槃是無邊。出生死有邊,入涅槃無邊;出涅槃無邊,入於中道。阿難傳此出有入無,出無入中,與佛說無異為如,從淺至深無非曰是,此則別教經初如是也。佛明生死即涅槃,亦即中道。況復涅槃,寧非中道?真如法界、實性實際,遍一切處,無非佛法。阿難傳此,與佛說無異,故名為如;如如不動,故名為是,是則圓經初如是也。若動俗入如,三藏義耳;不動俗即是如,通教義耳;動如入如,別教義耳;不動如而是如,圓教義也(云云)。若頓如是,與圓同;不定如是,前後更互;祕密者,隱而不傳。敷八教網,亘法界海,懼其有漏。況羅之一目,若為獨張?又一時接四箭,不令墮地,未敢稱捷。策鈍驢,驅跛鼈,尚不得一,何況四耶(云云)?

 

約本迹釋如是者,三世十方,橫豎皆爾。過去遠遠,現在漫漫,未來永永,皆悉如是,何處是本?何處是迹?且約釋尊最初成道,經初如是者,是本也。中間作佛說經,今日所說,經初如是者,皆迹也。又阿難所傳如是者迹也,佛所說如是者本也。又師弟通達如是,非始今日,亦非中間者,本也;而中間而今日者,迹也。

 

觀心釋者,觀前悉檀教迹等諸如是義,悉是因緣生法,即通觀也;因緣即空即假者,別觀也;二觀為方便道,得入中道第一義,雙照二諦者,亦通亦別觀也;上來悉是中道者,非通非別觀也。下文云:“若人信汝所說,即得見我,亦見於汝,及比丘僧,並諸菩薩”,即觀行之明文也。信則論機,見則是應,即因緣也。又信有淺深,見有權實,種種分別不同者,即分別教。又信法華之文,則見實相之本。若見身子之化,則見龍陀之本。若見始成釋尊,亦見久成先佛。若見千二百比丘、八萬菩薩者,亦見其本也。又聞經心信無疑,覺此信心明淨,即是見佛;慧數分明,是見身子;諸數分明,是眾比丘;慈悲心淨,是見諸菩薩。約心為四,帖釋轉明。

 

若釋他經,但用三意,為未發本顯迹故。當知今經三釋與他同,一釋與彼異。四番釋如是竟(云云)。

 

△二能持之人

【經】我聞。

 

我聞者,或聞如是。蓋經本不同,前後互舉耳。今例為四釋,大論云:“耳根不壞,聲在可聞處,作心欲聞,眾緣和合,故言我聞。”問:應言耳聞,那云我聞?答:我是耳主,舉我攝眾緣。此世界釋也。阿難登高稱我聞,大眾應悲號:“適見如來,今稱我聞!”無學飛騰說偈。佛話經明文殊結集,先唱題,次稱如是我聞,時眾悲號。此為人釋也。阿難登高稱我聞,遣眾疑:阿難身與佛相似,短佛三指,眾疑釋尊重出,或他方佛來,或阿難成佛。若唱我聞,三疑即遣,此對治釋也。阿難學人,隨俗稱我聞,第一義中無我無聞。古來眾釋,同是因緣一意耳。

 

約教解釋者,釋論云:“凡夫三種我,謂見、慢、名字。學人二種,無學一種。”阿難是學人,無邪我,能伏慢我,隨世名字,稱我無咎。此用三藏意釋我也。十住毘婆沙云:“四句稱我,皆墮邪見。”佛正法中,無我誰聞?此用通教意也。大經云:“阿難多聞士,知我無我而不二,雙分別我無我”,此用別教意也。又阿難知我無我而不二,方便為侍者,傳持如來無礙智慧,以自在音聲傳權傳實,有何不可?此用圓教釋我也。又正法念經明三阿難,阿難陀,此云歡喜,持小乘藏;阿難跋陀,此云歡喜賢,受持雜藏;阿難娑伽,此云歡喜海,持佛藏。阿含經有典藏阿難,持菩薩藏。蓋指一人具於四德,傳持四法門,其義自顯(云云)。

 

本迹釋者,若未會入,可言阿難隨世名我。若發迹顯本,空王佛所同時發心,方便示為傳法之人,何所不能?

 

觀心釋者,觀因緣所生法即空、即假、即中。即空者,我無我也;即假者,分別我也;即中者,真妙我也(云云)。

 

釋聞者,阿難佛得道夜生,侍佛二十餘年,未侍佛時應是不聞?大論云:“阿難集法時自云:‘佛初轉法輪,我爾時不見,如是展轉聞。’”當知不悉聞也。舊解云:“阿難得佛覺三昧,力自能聞。”報恩經云:“阿難求四願,所未聞經,願佛重說。”又云:“佛口密為說也。”胎經云:“佛從金棺出金臂,重為阿難現入胎之相,諸經皆聞。”況餘處說耶?此文云:“阿難得記,即憶本願,持先佛法,皆如今也。”此因緣釋也。

 

若約教者,歡喜阿難,面如淨滿月,眼若青蓮華。親承佛旨,如仰完器;傳以化人,如瀉異瓶,此傳聞聞法也。歡喜賢住學地,得空、無相、願,眼耳鼻舌諸根不漏,傳持聞不聞法也。典藏阿難,多所含受,如大雲持雨,此傳持不聞聞法也。阿難海是多聞士,自然能解了,是常與無常。若知如來常不說法,是名菩薩具足多聞。佛法大海水,流入阿難心,此傳持不聞不聞法也。今經是海阿難,持不聞不聞之妙法也。

 

本迹解者,如上四聞皆迹引,而本地不可思議(云云)。

 

觀心釋者,觀因緣法是觀聞聞,觀空是觀聞不聞,觀假是觀不聞聞,觀中是觀不聞不聞(云云)。一念觀者,妙觀也(云云)。

 

△三聞持和合

【經】 一時

 

一時者,肇師云“法王啟運嘉會之時”者,世界也。論云“迦羅是實時,示內弟子時食、時著衣”者,為人也。“三摩耶是假時,破外道邪見”者,對治也。若時與道合者,第一義也(云云)。

 

若見諦已上,無學已下,名下一時;若三人同入第一義,名中一時;若登地已上,名上一時;若初住已上,名上上一時。今經是上上一時,此約教分別也。

 

本迹者,前諸一時,迹也;久遠實得之一時,本也。

 

觀心釋者,觀心先空,次假,後中,次第觀心也。觀心即空、即假、即中者,圓妙觀心也。

 

△四教主聞持之所

【經】 佛住王舍城耆闍崛山中。

 

佛者,劫初無病,劫盡多病,長壽時樂,短壽時苦。東天下富而壽,西天下多珠寶、多牛羊,北天下無我、無臣屬。如此時處,不感佛出。八萬歲時,百年時,南天下未見果而修因,故佛出其地。離車子云:“摩竭提國如大池,佛出其國如大蓮華。”無勝云:“佛於眾生平等無二,汝等耽荒五欲,不見佛耳,非佛棄汝出摩竭提。”此皆世界釋也。日若不出,池中未生、生已等華,翳死無疑。佛若出世,則有刹利、婆羅門、居士、四天王,乃至有頂,此就為人釋也。三乘根性,感佛出世,餘不能感,“善斷有頂種,永度生死流”,此就對治說也。佛於法性無動無出,能令眾生感見動出,而於如來實無動出,此就第一義說也。皆因緣釋耳。

 

佛名覺者、知者,於道場樹下,知覺世間出世間總相別相,覺世即苦集,覺出世即道滅,亦能覺他。身長丈六,壽八十老比丘像,菩提樹下三十四心正習俱盡者,即三藏佛自覺覺他。帶比丘像,現尊特身,樹下一念相應,斷餘殘習者,即通佛自覺覺他。單現尊特相,坐蓮華臺受佛職者,即別佛自覺覺他。隱前三相,唯示不可思議如虛空相,即圓佛自覺覺他。故經云:“或見如來丈六之身;或見小身大身;或見坐華臺為百千釋迦說心地法門;或見身同虛空,遍於法界,無有分別”,即此義也。是為約教分別也。

 

本迹釋者,一佛為本,三佛為迹。中間示現,數數唱生,數數唱滅,皆是迹也。唯本地四佛,皆是本也。觀心釋者,觀因緣所生心,先空次假後中,皆偏覺也。觀心即空即假即中,是圓覺也(云云)。

 

住者,能住住所住,所住即是忍土王城,能住即是四威儀住世未滅,此則世界因緣釋住也。又住者,住十善道,住四禪中,此即為人因緣釋住也。又住者,住三三昧,對治因緣釋住。又住者,住首楞嚴,即是第一義因緣釋住(云云)。

 

約教者,三藏佛從析門發真無漏,住有餘無餘涅槃。通佛從體門發真,住有餘無餘涅槃。別佛從次第門入,住秘密藏。圓佛從不次第門入,住秘密藏。前三佛住,能所皆麤,後一佛住,能所俱妙,今經則是圓佛住於妙住也。

 

本迹解者,三藏佛應涅槃,慈悲垂迹,生身住世;通佛誓願慈悲,扶餘習,度眾生,作佛事;別圓佛皆慈悲薰法性,愍眾生故垂應法界。當知四佛,住本佛住。以慈悲故,住於忍土王城,威儀住世,是名迹住。

 

觀解者,觀住於境,或住無常境,即空、即假、即中等境。以無住法,住於境中,故名為住。

 

王舍城者,天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇,此云王舍;伽羅,此云城。國名摩伽陀,此云不害,無刑殺法也。亦云摩竭提,此云天羅。天羅者,王名也,以王名國,此王即駁足之父。昔久遠劫,此王主千小國,王巡山,值牸師子,眾人迸散,仍共王交。後月滿來殿上生,王知是己子,訛言:“我既無兒,此乃天賜。”養為太子。足上斑駁,時人號為駁足。後紹王位,喜噉肉,敕廚人無令肉少。一時遽闕,乃取城西新死小兒為膳。王言大美,敕之常辦此肉。廚人日捕一人,舉國愁恐。千小國興兵廢王,置耆闍山中,諸羅刹輔之為鬼王,因與山神誓:“誓取千王祭山。”捕得九百九十九,唯少普明王。後時伺執得之,大啼哭,恨生來實語而今乖信。駁足放之還國,作大施,立太子,仍就死,形悅心安。駁足問之,答:“得聞聖法。”因令說之,廣贊慈心,毀呰殺害,仍說四非常偈(云云)。駁足聞法,得空平等地,即初地也。千王各取一渧血、三條髪,塞山神願。駁足與千王共立舍城,都五山中為大國,各以千小國付子胤,千王更迭知大國事。又百姓在五山內,七遍作舍,七度被燒,百姓議云:“由我薄福,數致煨燼。王有福力,其舍不燒。自今已後,皆排我屋為王舍。”由是免燒,故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地,故稱王舍。又駁足得道,放赦千王。千王被赦於其地故,名地為“王赦”。而經家借音,為屋舍字耳。因緣出大論及諸經(云云)。

 

約教者,像法決疑經云:“一切大眾所見不同,或見娑羅林地悉是土砂草

木石壁,或見七寶清淨莊嚴,或見此林是三世諸佛所遊行處,或見此林即是不

可思議諸佛境界,真實法體。”例知此義,四見不同。所住既然,能住亦爾。

此則約教分別也。

 

本迹、觀心在後說。

 

耆闍崛山者,此翻靈鷲,亦云鷲頭,亦云狼迹。梁武云王鴡,引詩人所詠關雎是也,爾雅云似鴟。又解:山峰似鷲,將峰名山。又云:山南有尸陀林,鷲食尸竟棲其山,時人呼為鷲山。又解:前佛今佛皆居此山,若佛滅後羅漢住,法滅支佛住,無支佛鬼神住。既是聖靈所居,總有三事,因呼為靈鷲山。有五精舍,鞞婆羅跋恕,此云天主穴;薩多般那求訶,此云七葉穴;因陀世羅求訶,此云蛇神山;薩簸恕魂直迦鉢婆羅,此云少獨力山;五是耆闍崛山。

 

問:劫火洞然,天地廓清,云何前佛後佛同居此山?答:後劫立,本相還現。得神通人,知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿曇,將本姓以姓今也。

 

約教釋山,例如城義說(云云)。

 

觀釋者,王即心王,舍即五陰,心王造此舍。若析五陰舍空,空為涅槃城,此觀既淺,如見土木。若體五陰舍即空,空為涅槃城,即通教也。若觀五陰舍,因滅是色,獲得常色,受想行識亦復如是。此之四德,常為諸佛之所遊處。若觀五陰即法性,法性無受想行識,一切眾生即是涅槃,不可復滅。畢竟空寂舍,如是涅槃,即是真如實體(云云)。

 

觀心山者,若觀色陰無知如山,識陰如靈,三陰如鷲。觀此靈鷲無常,即析觀也。觀此靈鷲即空,體觀也。觀靈即智性了因,智慧莊嚴也;鷲即聚集緣因,福德莊嚴也;山即法性正因。不動三法名秘密藏,自住其中,亦用度人。下文云:“佛自住大乘。”即別圓二觀(云云)。

 

中者,佛好中道,升中天,中日降中國,中夜滅,皆表中道。今處山中,說中道也。

 

△五聞持之伴二,初列眾三,初聲聞二,初比丘二,初列多知識六,初舉類

【經】 與大比丘眾

 

釋同聞眾為三,初聲聞,次菩薩,後雜眾,諸經多爾。舊云:有事有義。事者,逐形迹親疏:聲聞形出俗網,迹近如來,證經為親,故前列也;天人形乖服異,迹非侍奉,證經為疏,故後列也;菩薩形不檢節,迹無定處,既不同俗,復異於僧,處季孟之間,故居中仲也。有義者,聲聞欣涅槃,天人著生死,各有所偏。菩薩不欣不著,居中求宗,故在兩間。釋論意亦爾。此一解似兩釋,事解似因緣,義解似約教(云云)。本迹解者,聲聞內秘外現,何嘗保證涅槃?天人皆大薩埵,豈復耽染生死?皆是迹引二邊,而本常中道也。觀心釋者,從假入空觀,即偏破生死;從空入假觀,即偏破涅槃;中道正觀,無復前後(云云)。

 

列聲聞為二,先比丘,次比丘尼。比丘又二,先列多知識,次列少知識。舊呼為大名聞、小名聞,雖然無據,今依文判如此。就多知識眾為六,一類,二數,三位,四歎,五列名,六結。

 

一類者,皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤,各有班輩。今諸比丘,皆眾所知識,高譽大德也。釋論明與者,共義。舉七一解共,謂一時,一處,一戒,一心,一見,一道,一解脫也。若歷教應各明七一,三藏一七一,通教二七一,別教無量七一,圓教一七一。若未發迹,正是三藏通教中七一。直明兩意幾異?時、處、戒、解脫是同,心、見、道三種則異。若至開三顯一,即得入圓教七一也。法華論四種聲聞。今開住果者為兩,析法住果,是三藏聲聞;體法住果,是通教聲聞。開應化者為兩,登地應化,別教聲聞;登住應化,圓教聲聞。開佛道聲聞亦為兩,令他次第聞佛道,是別教聲聞;令他不次第聞佛道,即圓聲聞。聲聞義浩然,云何以證涅槃者判之(云云)?

 

大者,釋論明大者,亦言多,亦言勝。器量尊重,為天王等大人所敬,故言大;升出九十五種道外,故言勝;遍知內外經書,故言多,又數至一萬二千,故言多。今明有大道故,有大用故,有大知故,故言大;勝者,道勝、用勝、知勝,故言勝;多者,道多、用多、知多,故言多。道即性念處,大於一切智外道;用即共念處,勝神通外道;知即緣念處,多四韋陀外道也。約教釋大多勝者,大人所敬等,是三藏中釋耳。大者,大力羅漢所敬也;多者,遍知生滅即無生滅法也;勝者,勝三藏四門也。此通教釋也。又大者,體法大力羅漢所敬也;多者,恒沙佛法皆知也;勝者,勝二乘人。此別教釋也。又大者,諸大菩薩所敬也;多者,法界不可量法悉知也;勝者,勝諸菩薩也。此圓教釋也。本迹者,此諸大德,久為諸佛之所咨嗟;本得勝幢三昧,超諸外道;先已成就種智遍知。迹來輔佛行化,示作愛見中大多勝;欲引乳入酪,又作三藏中大多勝;欲引酪入生酥,示方等中大多勝;欲引生酥入熟酥,示轉教作般若中大多勝;欲引熟酥入醍醐,故作法華中大多勝也。然其本地,大多勝久矣(云云)。觀心者,空觀為大,假觀為多,中觀為勝。又直就中觀:心性廣博,猶若虛空,故名大;雙遮二邊,入寂滅海,故名勝;雙照二諦,多所含容,一心一切心,故名多也。

 

比丘者,肇師云:“秦言淨命乞食、破煩惱、能持戒、怖魔等。天竺一名,含此四義,秦無以翻,故存本稱。”什師云:“始出妻子家,應以乞食自資,清淨活命。終出三界家,必須破煩惱,持戒自守,具此二義,天魔怖其出境也。”釋論云:“怖魔、破惡、乞士。”魔樂生死,其既出家,復化餘人俱離三界,乖於魔意。魔用力制,翻被五繫,但愁懼而已,故名怖魔。出家人必破身口七惡,故言破惡。夫在家三種如法,一田,二商,三仕,用養身命。出家人佛不許此,唯乞自濟,身安道存,福利檀越。三義相成,即比丘義也。涅槃、寶梁皆舉破惡名比丘者,不具說也。今明此三義,應通初後。如初出家時,白四羯磨,無作戒力遍一切境,翻無作惡。初修禪定,發定共戒,防伏意地,貪瞋不起。初修觀慧,發相似道共戒,能伏煩惱。初心亦稱破惡,何獨後心耶?怖魔者,初剃髪稟戒已令魔愁,修定欲伏惱煩,修慧欲破煩惱。初心亦令魔怖,何獨後心耶?乞士者,初離邪命,以乞自活,修禪歷境求定,修慧緣理求無漏,皆是乞士,何況相應而非乞士?具此義故,通名比丘,依經家皆歎後心比丘耳。此皆三藏意。若歷緣求真名乞士,破障理之惑名破惡,修此行怖四魔,即通教義。若歷三諦求理名乞士,除通別惑名破惡,怖八魔十魔者,即別義。若即生死求實相味名乞士,達煩惱即菩提名破惡,魔界即佛界者,是圓教義。若未發迹,但明前二義。若已顯本,具後意也。本迹者,本登涅槃山頂,與無明癡愛父母、結業妻子別,出分段變易家。久除五住,何惡不破?獲真法喜,如食乳糜,更無所須。持中道道共尸波羅蜜,攝眾生戒度,魔界降伏,即佛界如,堪任乘御,本地功德久已成就。為調眾生,迹示五味比丘傳引眾生,例如前釋。觀心者,觀一念心淨若虛空,不為二邊桎梏所礙,平等大慧無住無著,即名出家,以中觀自資,活法身慧命,名為乞士;觀五住煩惱即是菩提,是名破惡;一切諸邊顛倒無非中道,即是怖魔(云云)。

 

眾者,天竺云僧伽,此翻和合眾。一人不名和合,四人已上乃名和合,事和無別眾,法和無別理。佛常與千二百五十人俱,三迦葉千人,身子、目連二百五十;又云耶舍五十。雜阿含四十五云:“五百比丘中,九十人三明,九十人俱解脫,餘但慧解脫。”釋論明四種僧,不依淨命名破戒僧,不解法律名愚癡僧,五方便名慚愧僧,苦法忍去名真實僧。此中非三種,但是真實僧。若依四教者,此僧歷偏圓五味座,作同聞人。今正是圓教中證信也。本迹釋者,本與實相理和,又與法界眾生機緣和。而迹為半字事理之僧,歷五味中引諸眾生(云云)。觀解者,初學中觀,入相似觀,既未發真,慚第一義天,愧諸聖人,即是有羞僧;觀慧若發,即真實僧。若異此者,即前兩僧:不依觀行名破戒僧,不解觀相名愚癡僧。舉類義竟。

 

△二明數

【經】 萬二千人俱


二明數者,即是一萬二千人也。本迹者,本是一萬二千菩薩,迹為萬二千聲聞也。觀者,觀十二入,一入具十法界,一界又十界,界界各十如是,即是一千;一入既一千,十二入即是萬二千法門也。

 

△三明位

【經】 皆是阿羅漢


三明位者,皆是阿羅漢也。阿颰經云應真,瑞應云真人,悉是無生釋羅漢也。依舊翻云無著、不生、應供。或言無翻,名含三義:無明糠脫,後世田中不受生死果報,故云不生;九十八使煩惱盡,故名殺賊;具智斷功德,堪為人天福田,故言應供。含此三義,釋阿羅漢也。或言初始學無生,生未無生;初雖怖魔,魔未大怖;初雖乞士,未是灼然應供。今獲無生忍,破煩惱賊盡,是好良田。以果對因,釋羅漢三義。若論成就,應取果三義。若通於初,亦取因三義。如此釋者,皆三藏通中意耳。若別圓者,義則不然,非但殺賊,亦殺不賊。不賊者,涅槃是。是亦須破,故是殺賊義。不生於生,亦不生不生,無漏是不生。非但應供,亦是供應,一切眾生是供應。皆歎初地、初住德也。本迹者,本得不受三昧,於二邊無所著,故名不生;斷五住惑,故名殺賊;能福九道,饒益眾生,故有應供,本義也。方便度眾生,歷五味傳傳作不生,迹也。又本是法身,迹示己利;本是般若,迹示不生;本是解脫,迹示殺賊(云云)。

 

觀心者,空觀是般若,假觀是解脫,中觀是法身。又觀心者,從假入空觀亦有三義。乃至中道觀殺無明賊,不生二乘心,供養此人如供養世尊。方等云:“供佛及文殊,不如施行方等者一食充軀。”下文云:“毀贊佛罪福輕,毀贊持經者罪福重。”何者?佛無食想,久離八風,不為損益。施持經者,全肉身,續報命;生法身,增慧命,故有益。毀之憂惱退悔,若失好時,則不可救,故大損(云云)。

 

△四歎德

【經】 諸漏已盡,無復煩惱;逮得己利;盡諸有結,心得自在。

 

四歎德,文有五句,歎上三德。法華論云:“初句總,後句別。”當知諸句皆歎羅漢句耳。

 

“諸漏已盡,無復煩惱”,此兩句歎上殺賊。漏者,三漏也。成論云:“失道故名漏。”律云:“癡人造業,開諸漏門。”毘曇云:“漏落生死。”論律語異而同明漏義。良由賊誑,失於理寶,貧窮孤露,造諸惡業,致生死苦。亡法身,失慧命,喪重寶,皆是賊義,不應謂是不生義歎德也。煩惱者,即九十八使,流、扼、纏、蓋等,逼惱行人。煩惱是能潤,漏業是所潤,能所既盡,正是殺賊義,那得作不生歎耶?

 

“逮得己利”一句,是歎應供。三界因果皆名為他,智斷功德皆名己利,己利具足,故成應供。

 

“盡諸有結,心得自在”兩句,是歎不生。諸有即二十五有生處也,結即二十五有生因也。因盡果亡,歎不生明矣,不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡,未應有盡。有盡者,因中說果,又盡在不久也。心得自在者,定具足名心自在,慧具足名慧自在。慧自在未必心自在,心自在必慧自在。今言心自在,即是定慧具足俱解脫人。俱解脫人生決定盡,驗知歎不生德也。若依法華論者,呼為上上起門,則是以後釋前也。論云:“以諸漏盡故名羅漢,以心得自在故名有結盡”,如是傳傳釋上也。

 

本迹者,不生不生名大涅槃,煩惱漏流,其源久竭,不復墮落二乘及凡夫地,即本不生;法身智斷,實相功德,名本己利;得王三昧,破二十五有,顯出我性,具八自在我,名本殺賊。迹示二乘功德耳。

 

觀心者,中道正觀不漏落空假二邊,二邊煩惱滅也。能觀心性名為上定,衣珠秘藏是己之物,即己利也。正觀中道,結賊則斷,無結故有亦斷。二邊不能縛心,故名自在。雖有煩惱如無煩惱,不斷煩惱而入涅槃,即其義也。

 

△五列名二十一,初阿若憍陳如

【經】 其名曰:阿若憍陳如

 

五列名,略舉二十一尊者。佛諸弟子,皆備眾行,而隱其圓能,各從一德標名者,欲引偏好故。增一阿含云:“憍陳如比丘,皆共上座、名者、有德大人相隨,舍利弗共智慧深利者相隨,目連共神通大力者相隨。”皆掌一法,引諸偏好意也。若欲消名,須識其行,從德立號,無往不通也。一一羅漢例作四釋(云云)。

 

憍陳如,姓也,此翻火器,婆羅門種。其先事火,從此命族。火有二義,照也,燒也。照則暗不生,燒則物不生,此以不生為姓。阿若者,名也,此翻已知,或言無知。無知者,非無所知也,乃是知無耳。若依二諦,即是知真,以無生智為名也。無量壽、文殊問、阿毘曇婆沙皆稱為了本際、知本際。若依四諦,即是知滅。而諸經多名為無知,或翻為得道。增一阿含云:“我佛法中寬仁博識,初受法味者,拘鄰如比丘第一。”故以阿若為名也。願者,佛昔於飢世,化為赤目大魚,閉氣不喘,示為死相。木工五人,先斧斫魚肉,佛時誓言:“於當來世,先度此等。”先願與其無生,故云阿若。又迦葉佛時,九人學道,五人未得果,誓於釋迦法中最先開悟。本願所牽,前得無生,故名阿若。行者,智生惑滅,智斷行也。夫巨夜長寢,無人能覺,日光未出,明星前現。憍陳如比丘,初得無生智。譬若明星,在眾明之始。一切人智明,無前陳如,故名阿若。最先破暗,莫過明星。陳如亦爾,一切人暗滅,無前陳如,故名阿若。前者,太子棄國捐王,入山學道。父王思念,遣五人追侍,所謂拘鄰;頞鞞,亦云濕鞞,亦阿說示,亦馬星;跋提,亦摩訶男;十力迦葉;拘利太子。二是母親,三是父親。二人以欲為淨,三人以苦行為淨,太子勤行苦行,二人便捨之去,三人猶侍。太子捨苦行,還受飲食、酥油暖水,三人又捨去。太子得道,先為五人說四諦。初教二人,拘鄰法眼淨,四人未得,三人乞食六人共噉。次教三人,三人法眼淨,二人乞食六人共噉。第三說法時,拘鄰五人,八萬諸天,遠塵離垢,五人得無生。佛三問:“知法未?”即三答云:“已知。”地神唱,空神傳,乃至梵世咸稱已知。拘鄰最前,初見佛道相,初聞法鼓,初服道香,初嘗甘露,初入法流,初登真諦。閻浮提得道,最在一切人、一切天、一切羅漢前。故十二遊經云:“佛成道第一年度五人,第二年度三迦葉,第五年度身子、目連。”當知阿若在前明矣,此因緣釋也。

 

三藏教者,盲譬無生智,鏡譬無生境,陰入界也。頭等六分譬現在因也,像譬未來果也。若開眼取鏡,形對像生,愚故不斷絕。若閉眼如盲,則無所見。不見六分是因不生,不見鏡像是果不生。故阿含經云:“若謂有色,色是淨,淨即生,非不生;若謂有受想行識,識是淨,淨即生,非不生。若謂有受,受是樂,樂即生,非不生;乃至色,色是樂,樂是生,非不生。若計有想、行,行是我,我是生,非不生;乃至色,色是我,我是生,非不生。若計有識,識是常,常是生,非不生;乃至色,色是常,常是生,非不生。”譬如執鏡見面,面是生,非不生。若謂有五陰,悉是生,非不生。若能知色非淨,乃至識非常。又能知色無常、苦、空、不淨,乃至識無常、苦、無我、不淨者。是為不生,非是生。如盲執鏡,不見像生。是為不生,非是生。既知不生,寧復於中計我是色?計我異色?我在色中?色在我中?乃至識亦如是。如是觀者,現因來果俱皆不生。如盲對鏡,不見形像,是名觀陰無生觀智也。觀入界者,凡言海者,雖復深廣,亦有此彼岸,蓋小水耳。若眼見色已,愛念染著貪樂,起身口意業者,是為大海,沉沒一切世間天人修羅。當知眼是大海,色是濤波,愛此色故是洄澓。於中起不善覺是惡魚龍,起妒害是男羅刹,起染愛是女鬼,起身口意是飲鹹自沒。是為眼色無知而生無明愛;愛生故名為行;行生故名為業,業縛識入中陰,是為識生;所受胞胎,五皰未成,是為名色生;五皰成已,名六入生;六入未能別苦樂,名為觸生;別苦樂名受生;於塵起染名愛生;四方馳求名取生;造身口意名有生;應受未來五陰名生生;未來陰變名老生,未來陰壞名死生,心中內熱名憂生,發聲大喚名悲生,身心憔悸名苦惱生。是名眼見色時即有三世十二因緣大苦聚生,非不生。耳鼻舌身意,眼界乃至法界亦如是。是為入界生,非不生。云何不生?觀眼色時,不種苦種,不生苦芽,不漏臭汁,不集蛆蠅。若種不生,則芽不生,則臭汁不生,則蛆蠅不生,故名不生。云何苦種?眼見色時起貪恚覺,是為苦種。念於五欲法,是生苦芽。六根取六塵,是名臭汁流出。於六塵中善惡競起,是名蛆蠅。若知眼色無常、苦、空、無我,則貪恚不生,念欲不生,取境不生,善惡行不生,是為不生。耳鼻舌身意亦如是,是眼界,乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智,故名阿若憍陳如。

 

通教無生觀,譬如幻人執幻鏡,以幻六分臨幻鏡,覩幻像。像非鏡生,非面生,非鏡面合生,非離鏡面生。既不從四句生,則非內外中間,不常自有,亦無滅處,去不至東西南北方。性本無生,非滅生無生;性本無滅,非滅滅無滅。無生無滅,故曰無生。受想行識,亦復如是。又觀幻色如幻鏡像,觀受如泡,觀想如炎,觀行如芭蕉,觀識如幻。幻不從幻物生,不從幻師生,非物師合生,非離物師生。四句求幻生,生無從來;四方求幻滅,滅無去處。性本無生,非滅生無生;性本無滅,非滅滅無滅。無生無滅,故曰無生。觀根塵村落,結賊所止,從本已來一一不實。妄想故起,業力機關,假為空聚。無明體性,本自不有。妄想因緣,和合而有。有本自無,因緣成諸。煩惱業苦,如旋火輪。觀其本無,皆如上說,此通意(云云)。

 

別觀無生智者,鏡譬法界,眼譬觀智。青、黃、赤、白、小、大、長、短譬十法界,青譬地獄因果,黃譬餓鬼因果,赤譬畜生因果,白譬人天因果,小色像譬二乘因果,大色像譬通菩薩因果,短色像譬別菩薩因果,長色像譬佛因果,皆於鏡中分別無謬。若欲自正,令九因果不生,一因果生。若欲正他,令他九因果不生,一因果生。依於法界,行菩提行。次第用析體觀智,斷四住生令不生;次用恒沙佛法,斷客塵煩惱,令無知不生;後用實相智慧斷無明,令根本不生。若無四住則分段不生,若無無知則方便不生,若無無明則實報不生。生亦不生,不生亦不生,故名不生,是名別教無生智也。

 

約圓教觀無生智者,觀鏡團圓。不觀背面,不觀形像。非背非暗,非面非明。不取種種形容,不取種種檠像。但觀團圓,無際畔,無始終,無明暗,無一異差別者,譬於圓觀。不取十法界相貌,無善惡,無邪正,無小大等,一切皆泯。但緣諸法實相,法性佛法。若色若香,無非實相。觀煩惱、業,生即無生,無生不生,故曰無生。陰入界苦即是法身,非顯現故,名為法身,障即法身。貪恚癡即般若,非能明故,名為般若。無所可照,性自明了。業行繫縛,皆名解脫。非斷縛得脫,亦無體可繫,亦無能繫,故稱解脫。解脫即業不生,般若即煩惱不生,法身即苦不生。是三不生即一不生,是一不生即三不生,非三非一,故言不生。況變易煩惱、業、苦而非不生?此即圓無生觀智(云云)。

 

本迹者,是憍陳如本自不生,非始不生。欲引乳為酪,故迹為初教不生;引酪為生酥,故迹為通不生;引生為熟,故迹為別不生;引熟為醍醐,故迹為圓不生。而其本地,住阿字門,謂一切法初不生故。若聞阿字門,則解一切義,皆非生非不生。垂迹引化,能為生不生。眾生若能會圓不生,則同阿若。非本非迹,非生非不生,大事因緣於茲畢矣。故下文云:“富樓那種種變化事,我若具足說,眾生聞是者,心則懷疑惑”,即其義也。阿含云:“阿難持傘蓋燈隨佛後,大梵王持傘蓋燈隨陳如後。”斯皆示迹而欲顯本也。

 

觀心不生者,約三觀不生,可知,不煩更說。

 

妙法蓮華經文句 卷第一(上)





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